Die trostlose Vision von Bengalen nach der Aufteilung im Ritwik Ghatak 'Subarnarekha' von 1965

In Bezug auf den Menschen und seine Gesellschaft kann das Experiment die Leere nicht hängen. Du musst gehören. Gehören dem Menschen. - Ritwik Ghatak

Es ist leicht, an der Gewissheit festzuhalten, Zahlen zu zitieren, wenn sie über ein traumatisches Ereignis sprechen. Obwohl es sich um eine einfache Reduzierung handelt, erfordert das Problem dieses Artikels irgendwie eine numerische Erklärung, als wäre es ein erfolgreicher Versuch, das Unbekannte zu quantifizieren. Nun, so ist es. Nach der indischen Volkszählung von 1951 wurden 2.523 Millionen Flüchtlinge des alten Ostbengalen aus ihren Häusern vertrieben, und 1973 gab es mehr als sechs Millionen davon. Diese retrospektive Distanz eines geliehenen Wissens erfasst nichts, um den frechen Patetismus eines Volkes zu fangen, das aufgrund der imaginären Vorstellung einer neuen Nation aus ihrem Land ausgeschlossen wurde, etwas, das im Vergleich zur Vertrautheit des Hauses selbst so seltsam ist. In jedem Fall ist diese statistische Darstellung von Trauma nur erfolgreich, um die Nachfrage nach einer neuen Perspektive der Betrachtung historischer Ereignisse zu berücksichtigen, um die amorphen Massen numerischer Gruppen zu enträtseln, um in die Augen des leidenden Individuums zu schauen.

In seinem Buch Neuer Historismus und kultureller Materialismus Professor John Brannigan argumentiert, dass es für uns wichtig ist, Literatur als konstitutiven und untrennbaren Teil der Geschichte in der Schöpfung und daher voller kreativer Kräfte, Unterbrechungen und Widersprüche in der Geschichte zu sehen. Ritwik Ghatak Film im Jahr 1965, Subarnarekha (Der goldene Faden) ist der Inbegriff dieser neuen Art von Historik. Obwohl es nicht radikal ist wie Alain Resnais 'Vision in Hiroshima, Mon Amour (1959), eine doppelte Handlung, die sich an die Schrecken umfangreicher und persönlicher Katastrophen erinnert und vergessen kann, startet Ghatak eine ebenso starke Untersuchung von Moralitäten (schließlich korrupt) und der illusorische Komfort großer ideologischer Konzepte, wie die der neuen Hausfunktion, bei der Verarbeitung einer überzeugenden Mikrokosmos einer bangalischen Familie und der Erforschung seiner Abneigung (Disgust). Wenn Resna eine postmoderne Erzählstruktur voller konstanter Übergänge zwischen der Vergangenheit und der Gegenwart einnimmt, folgt Ghatak einer linearen und unterbrochenen Zeitleiste.

Sie präsentieren den Patriarch in der Figur von Iswar Chakrabrange, dessen scheinbar edle Absichten und angenehme Ambitionen den entropischen Kräften im gesamten Film unterliegen, der einem faustianischen Archetyp mit aller Arroganz ähnelt, aber absolut impotent ist. Ghatak vermeidet ein kompliziertes Filmmanöver und entscheidet sich dafür, seinen Glauben an einfache Bilder und Symbolik durchzusetzen. Als sie Kinder waren, erkundeten Sita und Abhiram (die einzige Familie, die Iswar Ha) die Überreste des Krieges, eine verlassene Landebahn und ein Clubhaus des zerbröckelten Piloten erkundete. Ritwik Ghatak und Juxtapone die Unschuld der neuen Generation mit den Verbrechen der Alten wunderschön. Selbst wenn man die Vergangenheit ignoriert, scheint er ihm nicht zu entkommen, etwas, das Sie auch ständig betont haben.

Die Skepsis von Ghataks traditionellem Historismus erscheint im Film selbst. Die Szene, in der Iswar die Zeitung mit dem Bericht von Yuri Gagarins Leistung zerstört, ist ein perfektes Beispiel für die Grenzen historischer Aufzeichnungen. Mit dieser Szene trägt Ghatak zu einem globalen Diskurs der Respektlosigkeit bei, dessen Teilnehmer berühmte Filmemacher wie Jean-Luc Godard und Michelangelo Antonioni umfassen. Godards Keuchend (1960) y Antonioni Rote Wüste (1964) tienen escenas casi idénticas de personajes que tratan periódicos, o la idea de un periódico con hostilidad no provocada. El periódico actúa como el lugar de ansiedad y agresión incontrolables, creando un conflicto entre sí mismo y el medio cinematográfico. Estos ataques son en su mayoría conmovedores porque son las protestas de las personas ordinarias contra los registros institucionales que se niegan a reconocer su existencia.

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jess brolin

Subarnarekha Bewegt sich nicht nur entlang dieses primären historischen Fadens. Zusätzlich zu der Angst und Angst einer nach der Partition veröffentlichten Gesellschaft untersucht Ghatak auch eine spirituelle und religiöse Geschichte, die in der Figur von Sita leichter beobachtbar ist. Das mythologische Gewicht des Namens von Iswars jüngerer Schwester ist so, dass es kürzlich als bedeutende persönliche Identität fungiert. Es ist versehentlich als Teil eines Erbes zu finden, das den weiblichen Körper rückwirkend zu einem Ort der Gewalt macht. Ritwik Ghatak ist jedoch als Filmemacher zu intelligent, um es so zu lassen. Er führt mythologische Tradition ein, schafft es aber auch, eine Vielzahl von Bedeutungen zu schaffen. Chaitanya, eine Schauspielerin, die sich als hinduistische Götter kleidet, um Geld zu verdienen, erschreckt Sita mit ihrem schrecklichen Aussehen. In Sekunden dekonstruiert Ghatak die scheinbare göttliche Kraft, indem er Chaitanya seine Kartonzunge beseitigt und Almosen liefert. It is surprising to observe how this scene works in many ways: the failure of religious comfort in a society where even the gods are impoverished, the metafictional recognition of the performative constructions, the artificial language that creates an automatic distinction between the type of speech that is profitable and the type that is not (also observable in the nature of the stories that Abhiram uses), the list goes and follows. Wenn es eine Szene gibt, die Ghataks Genie beweist, dann ist es das. Es ist absolut exquisit in seiner einfachen Komplexität.

Diese religiösen Konflikte kompromissloser Menschen sind ein wesentlicher Bestandteil der unendlich nuancierten Vision von Bengalen, die Ghatak vorgestellt hat. Seine Charaktere versuchen ständig, durch die tief verwurzelte Politik der anderen zu navigieren. Nach wie vor unter dieser sofortigen Metamorphose, eines geliebten und talentierten Individuums zu einem marginalisierten Opfer der Kastenpolitik. Es gibt keine Pause für den Betrachter, wir sind mit der gleichen Enttäuschung ausgesetzt, die die Charaktere erleben, und sehnt sich nach dieser ländlichen Kindheit. Die Parodien des Erwachsenenlebens werden sehr schnell überwältigend und die Art und Weise, wie Ghatak den Übergang zwischen den beiden Stufen wählt, destabilisiert den Prozess weiter. Es ist ein Antithese des Films 2014 von Richard Linklater Kindheit Aber auch hier ist das Leben mit der endlosen Armut einer verdrängten Gesellschaft auch völlig entgegengesetzt, um bequem eines amerikanischen Vororts zu wachsen. Subarnarekha ist schädlich und zu Recht und erfasst die Essenz von a überlebt Leben. Ghatak sagte einmal, ich betrachte den Kampf und Elend des zeitgenössischen Lebens. Und versuche etwas zu sagen, was ich kann. Es ist sicher zu sagen, dass seine Bemühungen aus dem Jahr 1965 seinem selbsternannten künstlerischen Zweck treu sind.

Ritwik Ghatak führt eine synchrone und diachrische Untersuchung der sozialen Bedingungen durch. Sowohl Iswar als auch Haraprasad scheinen zu dem gleichen Schluss zu gelangen, dass Selbstmord in der heutigen Zeit unvermeidlich ist. Die Linse charakteristisch pessimistisch, durch die Ghatak das Leben plötzlich einen Farbstoff von Ironie hat, weil der ehrgeizige Supernader und der idealistische Aktivist das gleiche traurige Schicksal haben. Haraprasad und Iswar erkennen den Mangel an Zweck, mit dem die Modernität sie verlassen hat, sich dem hedonistischen Vergnügen in Kolkata. In Geschäften und Hotels, im Laufkurs, macht sehr viel Spaß. Haraprasad predigt. Genuss ist der Schlüssel zur Befreiung. Als traditionelle Tragödie strukturiert, der Moment von Anagnorizer Es kommt an, als Iswar nach einer Nacht der Ausschweifung feststellt Ramayana ). Die Bedrohung durch Selbstmord wird real, weil Sita Selbstmord. Ghatak ist unerbittlich in seiner Beharrlichkeit, dass Schmerz unendlich ist. Iswar bleibt bei der Arbeitslosenlast, Sitas Sohn und der Hoffnungslosigkeit eines besiegten Mannes. Es gibt keine Vorsätze, die wir finden können, außer dem Tod. Das Potenzial des Open Airfield wird in a verwandelt geerdet Bahnhof.

Icarus ist abgestürzt, lebt aber noch. Kläglich lebendig.